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La Vie de Coriolan de Plutarque, ou comment faire quelque chose à partir de (presque) rien.

Par Isabelle Gassino (18 mars 2015).

    Les Vies de Plutarque sont consacrées, pour un certain nombre d’entre elles, à des hommes très célèbres (Périclès, Démosthène, Cicéron, etc), alors que d’autres seraient probablement restés inconnus si, précisément, notre auteur n’avait choisi de les faire passer de l’ombre à la lumière. C’est le cas de Coriolan, qui ne serait peut-être pas devenu un personnage du théâtre shakespearien si Plutarque ne lui avait pas consacré une Vie. Deux questions surgissent immédiatement :

Qu’est-ce qui fait que Plutarque a porté son choix sur lui ?

Comment s’y prend-il pour faire de Coriolan un personnage suffisamment marquant pour le faire bénéficier d’une renommée certaine, même des siècles plus tard ? Outre le fait que Coriolan est relativement peu connu, s’il y a une chose qui l’a rendu fameux, c’est sa trahison de Rome, action a priori peu glorieuse. Frontin, dans ses Stratagèmes, cite Coriolan (chapitre VIII) sous le titre « Comment on sème la division parmi les ennemis » (ie entre patriciens et plébéiens romains).

Une partie de la réponse se trouve dans le projet même de Plutarque.

Quelques jalons concernant le projet de Plutarque dans les Vies

Si la Vie de Coriolan, pas plus que la Vie d’Alcibiade, à laquelle elle est associée, n’est précédée d’un quelconque exposé sur les intentions de l’auteur, le projet d’ensemble de Plutarque est connu ; un passage très, peut-être même trop, célèbre, situé au début de la Vie d’Alexandre, définit le projet du bios par opposition à un projet historique :

« Nous n’écrivons pas des histoires, mais des vies, et ce n’est pas toujours par les actions les plus illustres que l’on peut mettre en lumière une vertu ou un vice ; souvent, un petit fait, un mot, une bagatelle révèlent mieux un caractère que les combats meurtriers, les affrontements les plus importants et les sièges des cités. Les peintres, pour saisir les ressemblances, se fondent sur le visages et les traits de la physionomie, et ne se soucient guère des autres parties du corps : que l’on nous permette à nous aussi, de la même manière, de nous attacher surtout aux signes qui révèlent l’âme et de nous appuyer sur eux pour retracer la vie de chacun de ces hommes, en abandonnant à d’autres les événements grandioses et les combats1. »

L’ouvrage est donc clairement distingué du genre biographique, puisqu’il ne vise pas un récit exhaustif mais un choix révélateur d’un caractère.

Ce parti-pris explique que les événements historiques soient relégués au second plan, formant ce que Françoise Frazier2 appelle avec justesse un « événement-cadre » ou un « événement-illustration ». (Ainsi, dans Coriolan, la sécession de la plèbe en 494 est évoquée en quelques mots seulement, à tel point que l’éditeur du « Classique en poche » a jugé nécessaire d’ajouter une note précisant qu’il s’agissait là d’un fait historique majeur.) Dans ces conditions, il est normal que la structure narrative des Vies « casse » le récit historique ; F. Frazier montre comment des événements importants d’un point de vue historique sont réduits à une phrase, ou même, à une subordonnée, ne servant souvent que de toile de fond à un discours qui va découvrir au lecteur un trait de caractère du personnage. Le but de Plutarque est clairement éthique (ce que l’on traduit par « moral ») : son entreprise porte sur l’analyse du caractère du personnage, ie sur la partie privée de celui-ci, par opposition au personnage public qui est plutôt appréhendé à travers les faits historiques.

L’incipit de la Vie d’Alexandre non seulement pose la distinction entre histoire et vie, mais en outre, il semble consacrer l’importance du « petit », de toute la matière ordinairement dédaignée par l’histoire.

La comparaison avec la peinture a elle aussi été abondamment commentée, d’autant qu’elle est reprise dans d’autres textes (Vie de Cimon 2 notamment, et Vie de Périclès 1). On en retiendra que le projet de Plutarque laisse une place possible pour les défauts, les imperfections ; son entreprise n’est pas fermée par principe aux êtres imparfaits ou peu connus : il ne s’agit pas de faire un panorama des grandes figures de l’histoire, mais des hommes qui peuvent servir de modèles, directement ou indirectement : au début de la Vie de Démétrios, il explique qu’il a choisi la paire Démétrios/Antoine pour servir de repoussoir ; ces deux hommes, dit Plutarque (1,7) ont vérifié le mot de Platon selon lequel « les grandes natures produisent de grands vices comme de grandes vertus ».

Plutarque est également ouvert aux personnages qui ne sont pas l’incarnation de la perfection, pour deux raisons :

*parce que la nature humaine est ainsi faite que la perfection n’est pas de ce monde et qu’aucun être humain ne saurait l’incarner ;

*parce que les personnages marqués par un défaut majeur peuvent servir de repoussoir, en suscitant un mouvement de rejet chez le lecteur.

Concernant Coriolan et Alcibiade, un élément supplémentaire fait de leurs Vies une sorte de challenge : c’est qu’outre leurs défauts privés, ils sont des traîtres à leur patrie. Plutarque leur confère-t-il une sorte de célébrité négative, en en faisant des modèles du mal, ou bien parvient-il à exalter chez eux quelques traits de caractère réellement positifs, et qui donneraient aux personnages leur dimension « mythique » ?

Coriolan, celui qui faillit ne jamais être un héros.

Coriolan avait tout pour ne pas être célèbre :

  • dans un premier temps, il apparaît comme une sorte de faire-valoir d’Alcibiade, dont la vie est racontée juste avant la sienne, et avec qui il forme une paire contrastée :

* S’ils sont issus de familles illustres (même si c’est un fait discutable dans le cas de Coriolan), Coriolan part avec un handicap : il est orphelin de père.

* Ils ont des caractères opposés : Alcibiade est un séducteur à toutes mains : 24,5 (face à Tissapherne) : « Sa souplesse (τὸ πολύτροπον) et son habileté prestigieuse (τὸ περιττὸν αὐτοῦ τῆς δεινότητος) faisaient l’admiration du barbare, qui n’avait lui-même aucune droiture, mais beaucoup de méchanceté et de perversité. De plus, la compagnie d’Alcibiade, dans la vie et les loisirs de chaque jour, avait tant de charme qu’aucun caractère n’y résistait, aucun naturel n’y était insensible. Ceux mêmes qui le craignaient et le jalousaient sentaient du plaisir à être avec lui et à le regarder et se trouvaient poussés à l’aimer3. » Alcibiade est aussi remarquable par sa faculté d’adaptation : le chapitre 23,3 présente une comparaison tout à fait éclairante avec un caméléon.

Au contraire, Coriolan a deux traits de caractère marquants : la tendance à la colère et l’inaptitude à la sociabilité : 1,4 « Car si la force de son caractère et l’énergie qu’il apportait en tout lui faisaient former et mener à bien de grands et nobles desseins, en revanche ses colères implacables et son inflexible opiniâtreté le rendaient peu accommodant et peu sociable (οὐ ῥᾴδιον οὐδ᾽εὐάρμοστον ἀνθρώποις συνεῖναι). Si, d’un côté, on admirait son indifférence pour les plaisirs et les richesses et sa patience dans les travaux, qualités auxquelles on donnait le nom de tempérance, justice et courage, de l’autre, on était fâché de retrouver dans ses relations avec ses concitoyens ces mêmes dispositions qui le faisaient paraître insupportable, grossier et hautain. »

Coriolan semble un « vilain petit canard » à côté d’un Alcibiade plein de panache.

  • Dans le traitement même du personnage, on relève des faits assez troublants : outre le fait que la manière dont Coriolan reçoit son surnom est suspecte (il paraît étrange qu’un simple soldat ait reçu un surnom d’un lieu qui, en outre, est en territoire latin, et non volsque), la disjonction entre le nom donné au personnage dans le titre et celui qui est utilisé dans le récit est frappante : Plutarque appelle Coriolan non par son surnom, qui lui vient d’avoir pris la ville de Corioles, mais par le nom de sa gens (Marcia), Marcius, ce qui donne l’impression au lecteur d’un manque de coïncidence entre le personnage dont on raconte l’histoire et la légende à laquelle il doit son surnom. Il est rare, de plus, qu’un Romain soit désigné autrement que par son cognomen.

  • Marcius-Coriolan est même, à certains égards, un « anti-héros », l’exception qui confirme une règle énoncée en I, 3, par le biais d’une métaphore agricole :

« Le même Marcius témoigne aussi en faveur de ceux qui prétendent qu’une nature généreuse et bonne, quand elle manque d’éducation, produit pêle-mêle des fruits excellents et des fruits détestables, comme un sol riche resté sans culture. »

  • Coriolan, un personnage trop petit ?

  • On a parfois l’impression que Coriolan passe au second plan, comme au chapitre 6, lors de la sécession de la plèbe, avec l’apologue de l’estomac. On a ici affaire à une scène comme Plutarque les aime, une petite anecdote à la fois distrayante et révélatrice d’un trait de caractère ou d’un état d’esprit, mais, au lieu que ce soit Coriolan qui en soit le personnage principal, c’est Menenius Agrippa qui joue ce rôle ; l’apologue a tout à voir avec le contexte historique, mais un lien assez lâche avec Coriolan. Tout se passe comme si Plutarque était un peu à court d’anecdotes sur son personnage et qu’il élargissait le champ des locuteurs possibles pour pouvoir continuer dans la veine habituelle des Vies.

  • Parfois, la ligne narrative est centrée non sur Coriolan, mais sur l’histoire romaine elle-même : par exemple, la chapitre 12 fait plus que préparer une toile de fond aux actions de Coriolan.

  • Il n’est pas rare, dans les récits mythiques, qu’on assiste à la naissance d’une institution. C’est également le cas ici, mais Coriolan n’en est pas directement cause : c’est l’érection et la dédicace du temple à la Fortune féminine, à la suite de l’ambassade des femmes auprès de Coriolan. De manière générale, dans ce bios, les femmes feraient presque de l’ombre à Coriolan ! Le discours que prononce la mère de Coriolan, par exemple (35), est un morceau d’éloquence toute virile.

En outre, le récit fondateur de cette institution se double d’un miracle, que Plutarque commente en le mettant en doute (il rejette l’idée qu’une statue puisse faire entendre une voix ; qu’une statue fasse un bruit, pourquoi pas ; mais qu’elle ait une voix, non.) L’attention du lecteur est donc doublement attirée sur cette anecdote, d’où Coriolan est quasiment absent.

Coriolan, ce héros

Si Coriolan est a priori un « challenger », il renverse à son avantage les handicaps dont il souffrait au départ : sa condition d’orphelin, par exemple, fait partie intégrante de la démonstration que veut faire Plutarque : (I,2) « [il] montra que la condition d’orphelin, si elle comporte bien des inconvénients, n’empêche aucunement de devenir un homme remarquable et supérieur ». Deux ou trois passages capitaux permettent de comprendre la métamorphose de Coriolan en véritable héros plutarquéen.

A. On le voit tout d’abord dans la façon dont Marcius gagne son cognomen : le chapitre 8, avec le récit de la bataille de Corioles, permet, en somme, à Marcius de gagner ses « galons » de héros, notamment en manifestant différents traits de caractère, savamment distillés par Plutarque, qui suggèrent fortement une ressemblance avec les héros de l’épopée.

Quelques remarques au fil du texte :

    • Première phrase : importance de l’enjeu : Corioles est la principale ville des Volsques

    • §2 : la bataille s’engage ; à la fin de la phrase, les Romains sont en mauvaise posture : « [ils] poursuivirent les Romains jusque dans leurs retranchements »

    • §3 : focalisation sur Marcius et entrée en scène du héros qui va renverser le sort de la bataille : « Marcius s’élança avec une poignée d’hommes et abattit ceux qui se présentaient à lui surtout, arrêta l’élan des autres qui attaquaient et appela à grands cris les Romains. »

    • Ici vient s’insérer un court éloge, cautionné par une autorité : Marcius a les qualités que Caton attend d’un soldat, à savoir « non seulement la main et la blessure (= la main pour frapper), mais aussi il était effrayant à rencontrer et irrésistible, pour un ennemi, par la force de la voix et l’aspect du visage ».

Le retournement de situation de la bataille est expliqué non par une stratégie particulière, non par une causalité précise (ce qui caractériserait un récit historique) mais par l’intervention d’un homme dont les qualités propres font que la victoire est présentée comme allant d’elle-même : à la place d’une narration précisant le mouvement des troupes, la stratégie, les différentes phases de l’action, on a ce court éloge qui tient lieu d’explication. On retrouve aussi le topos de l’homme seul (ou presque seul : σὺν ὀλίγοις, « avec une poignée d’hommes ») qui remporte une victoire, trait qui révèle le héros au sens épique du terme (cf Iliade).

    • Reprise du récit, qui est à nouveau élidé, et qui à nouveau relève plus de l’éloge que de l’histoire (noter le λέγεται, « on dit » qui est de l’ordre de la rumeur, non de l’enquête historique) :

« Il soutint, dit-on, dans la cité, un combat incroyable par les exploits de son bras, la vitesse de ses jambes, l’audace de son âme4 »

Tous les éléments de ce passage sont soigneusement choisis et ont une utilité précise :

« dans la cité » : prépare le surnom qui va être attribué à Marcius

« incroyable » : on est dans l’ordre du mythique plutôt que de l’historique

« les exploits de son bras » : caractérise un héros guerrier

« vitesse de ses jambes » : le rapproche d’Achille « aux pieds rapides », πόδας ὠκύς, de l’Iliade.

    • Chapitre 9 : suite de la bataille proprement dite ; Marcius empêche les soldats de se livrer au pillage alors que le consul et les citoyens qui étaient avec lui se battaient encore ; il les rejoint avec une poignée d’hommes, et sa vue redonne courage aux Romains démoralisés, qui demandent qu’on les mène au combat

Autre effet de Marcius : on voit maintenant celui qu’il fait aux Romains, après avoir vu celui qu’il faisait aux ennemis. Effet symétrique.

    • 9,3 : Marcius demande au consul de le placer, dans la ligne de bataille, en face des guerriers les plus redoutables.

    • À nouveau, le récit de Plutarque fait croire à une absence de combat :

Malgré tout, le sort de Marcius lui-même est incertain : introduction d’une péripétie qui a pour effet de resserrer le récit autour du protagoniste, d’introduire une dramatisation, de susciter de l’empathie pour lui.

    • 9,7 « À peine les javelots commençaient à voler que Marcius bondit en avant. Les Volsques qui lui faisaient face ne tinrent pas devant lui et la partie de la phalange sur laquelle il était tombé fut immédiatement enfoncée. » On remarquera ici l’absence de tout suspense ! Marcius est tellement fort qu’il n’y a pas d’incertitude sur l’issue du combat.

    • Le paragraphe s’achève sur un mot de Marcius, mêlant panache et fougue guerrière, conformément à ce que l’on trouve habituellement dans les Vies :

« Il répondit que la fatigue n’était pas le fait des vainqueurs et il poursuivit les fuyards. »

    • Juste après, vient la conclusion de la scène de bataille, en forme de brève synthèse (tout ce dans quoi n’intervient pas directement le héros est de peu d’intérêt) : « Le reste de l’armée ennemie fut aussi battu et subit de grandes pertes en tués et en prisonniers. »

    • Chapitre 10 : le lendemain de la bataille, un hommage est rendu à Marcius par le consul, qui veut lui donner une part de butin exceptionnelle. Cette fois, Marcius n’égale pas, mais fait mieux que les héros d’Homère (qui se disputent bien souvent sur ces questions-là : c’est notamment la cause directe de la colère d’Achille – la part de butin attribuée étant le reflet direct de l’honneur dans lequel est tenu le guerrier) : il refuse les cadeaux matériels et ne demande que la libération d’un prisonnier volsque qui était son hôte.

Autre trait remarquable : Marcius met au-dessus de tout les liens d’hospitalité, à l’image de Glaucos et Diomède dans le chant VI de l’Iliade ; Plutarque montre Marcius comme un héros aussi grand que ceux d’Homère — ce qui est bien évidemment une référence majeure — mais manifeste aussi qu’un Romain peut faire aussi bien que les Grecs dans l’illustration et la défense des valeurs grecques. Le résultat est énoncé juste après (10,6) :

« Son indifférence aux richesses trouva plus d’admirateurs encore que sa vaillance dans les combats. »

Marcius est donc un héros plutarquéen typique car complet : à des qualités militaires il joint des qualités morales (qui font contraste avec Alcibiade, qui, lui, ne savait vraiment pas résister aux richesses). La seule question délicate est celle de la force de conviction, le talent oratoire qui normalement complète le portrait du chef par excellence (encore que Marcius ne soit pas, institutionnellement parlant, un « chef »). D’un côté, il semble que Marcius ne soit pas apte à galvaniser ses troupes (42,3), mais de l’autre, on le voit persuader les Volsques (27,1) par ses paroles.

    • chapitre 11 : le consul décide de donner à Marcius le surnom de Coriolan. Suit une très longue explication, un peu incongrue, de Plutarque, pour expliquer l’usage des surnoms, chez les Grecs d’abord, chez les Romains ensuite. On peut se demander à qui est destinée cette digression : apparemment ni aux Grecs ni aux Romains… Le procédé est étrange aussi car au lieu de chercher à faire de Marcius un être exceptionnel, Plutarque le ramène ici à un cas général, et, même, à quelque chose de très banal ; il est peut-être destiné à dissimuler le fait que Marcius constitue, au contraire, un cas particulier : le surnom qu’il reçoit n’est pas, comme les autres surnoms cités, descriptif de son action, ni d’un trait physique ; il est directement tiré d’un lieu, alors qu’il est plus fréquent, semble-t-il, que ce soit un homme ou un être vivant qui donne son nom à un lieu.

B. On peut voir aussi comment Plutarque justifie soigneusement la trahison, prenant soin, en somme, de réhabiliter par provision celui qui pourrait facilement passer pour un traître.

Au moment crucial du récit, celui où Coriolan est exilé et va passer du côté des Volsques, Plutarque multiplie les procédés visant à le grandir :

  • 21,1 : Coriolan semble être le seul à ne pas être affecté par son exil : « quand tous les autres étaient affligés, il paraissait être le seul qui ne fût pas touché de son malheur » Coriolan est en fait, dit Plutarque, en proie à la colère, une colère qui se transforme en activité :

« Car lorsque le chagrin se tourne en colère, il s’enflamme pour ainsi dire et rejette l’abattement et l’indolence. De là vient que l’homme en colère se montre plein d’activité, comme le malade qui a la fièvre est brûlant, parce que son esprit se trouve pour ainsi dire dans un état d’effervescence, de tension et d’enflure. »

Plutarque suggère ainsi que l’état dans lequel se trouve Coriolan est un état pathologique, de l’ordre de la maladie. C’est pour ainsi dire une réaction physiologique. Une fois cette explication donnée, il peut dire (presque) sans détour la trahison de Coriolan :

21, 5 : « Il demeura seul (…) partagé entre divers projets que la colère lui suggérait, dans l’idée qu’il n’avait rien de beau ni d’utile à faire, sinon de tirer vengeance des Romains ; il résolut enfin de susciter contre eux une guerre redoutable avec un de leurs voisins. »

  • chapitre 22 : comparaison de Coriolan s’introduisant en tapinois chez les Volsques, pour y rencontrer Tullus Attius, avec Ulysse décrit par Hélène (Odyssée IV) : acte de bravoure qui ne peut que susciter la sympathie, voire l’admiration, du lecteur.

  • Coriolan n’est pas n’importe qui : au chapitre 24, son exil provoque des tensions entre patriciens et plébéiens, et les signes divins se multiplient (πολλὰ δαιμόνια).

  • 27,1 Plutarque retourne en exploit d’orateur ce qu’on aurait fort bien pu présenter comme le summum de la fourberie.

  • Même dans la guerre contre les Romains, Coriolan prend soin de sa patrie : il veille à ne pas ravager les terres des patriciens (27,2), puis, pour épargner ceux qui lui sont favorables, il prend soin de rester très loin d’eux, pour qu’ils ne soient pas attaqués contre sa volonté (27,6).

  • Le chapitre 29 se conclut sur cette phrase paradoxale : après avoir dit que les Volsques ne voulaient pas reconnaître d’autre chef que lui, « dans toute l’Italie, son nom fut grand et sa gloire, extraordinaire, parce que la valeur d’un homme, en changeant de camp, avait, contre toute prévision, entièrement retourné la situation » : sa trahison en vient à lui valoir un titre de gloire dans toute l’Italie !

  • Au chapitre 32, Plutarque attribue à une intervention divine ce qui se passe ensuite (ambassade des femmes) ; on a un long passage pour justifier les interventions divines dans les actions humaines extraordinaires.

  • Les Volsques rendent hommage à Coriolan une fois celui-ci assassiné ; leur situation se dégrade avec sa disparition.

C. L’ambassade des femmes auprès de Coriolan

En apparence, ce passage vole la vedette à Coriolan, en mettant au premier plan un personnage autre, et une femme, en outre ! Néanmoins, l’épisode permet à Plutarque de dévoiler d’autres aspects du caractère du personnage.

  • 34 : Coriolan cède à l’émotion : il n’est donc pas aussi froid que son arrogance vis-à-vis des plébéiens pouvait le laisser penser.

  • 35 : le personnage principal est Volumnie, qui fait un discours très habile, maniant comme on pourrait l’attendre d’un homme pathos et logos.

  • 36 Volumnie en appelle à la piété en disant à Coriolan qu’il ferait quelque chose d’ὁσιότατον en cédant aux demandes de sa mère.

Si Coriolan passe provisoirement à l’arrière-plan, il y gagne donc de montrer sa piété, qui vient avantageusement contrebalancer sa tendance marquée à la colère. En d’autres termes, cela permet à Plutarque d’apporter des nuances à son portrait. Le chapitre 36 s’achève, comme souvent chez Plutarque, sur un « mot » de Coriolan : « Je vais me retirer, vaincu par toi seule ». Ainsi, le personnage est, en fin de chapitre, ramené sur le devant de la scène.

Conclusion

Le but de Plutarque n’est pas de montrer un modèle parfait qui, selon lui, de toute façon, n’existe pas chez les hommes. Il s’agit, plutôt que de montrer un idéal, de présenter un homme « vrai », un portrait « non retouché » ; il est inévitable que toute personne ait des défauts : c’est une idée partagée par Denys d’Halicarnasse, qui conclut (VIII 60) que ce qui a perdu Coriolan, c’est son sens trop strict de la justice ; il a certes des défauts, mais il finit, en somme, victime de ses qualités !

Coriolan est-il cet éternel challenger qu’il nous a paru ? Voyons la conclusion contenue dans la σύγκρισις finale :

* Alcibiade et Coriolan se valent pour leurs qualités militaires.

* Alcibiade est sans scrupule et menteur (πανοῦργος καὶ ἀναλήθης), alors que Coriolan est dépourvu de duplicité (ἁπλοῦς).

* Alcibiade trahit par ambition, Coriolan, par colère.

* Le finale est en faveur de Coriolan : 44,2 :

« Pour sa tempérance et son mépris de l’argent, il mérite d’être comparé aux meilleurs et aux plus purs des Grecs (τοῖς ἀρίστοις καὶ καθαρωτἀτοις τῶν Ἑλλήνων), mais non, certes, à Alcibiade, qui fut, à cet égard, l’homme le plus impudent du monde et le plus indifférent à la morale. »

C’est peut-être finalement plus Alcibiade qui sert de faire-valoir à Coriolan que le contraire ; Plutarque termine sur un joli compliment fait à ce dernier : il est à mettre au rang des meilleurs des Grecs. Être Grec, c’est être civilisé, c’est incarner un certain nombre de valeurs telles que la φιλανθρωπία, l’ἐπιείκεια etc. Plutarque vit dans un monde où Grecs et Romains ne se contentent pas de vivre en paix, mais où les Romains sont « dépossédés de leur spécificité5 ».

Plutarque élabore donc un personnage conforme à ses projets ; Coriolan est, selon la formule consacrée, un « homme de Plutarque », ie, comme l’explique J. Sirinelli6, une âme forte, qui met toute son énergie au service du but qu’il poursuit, mais qui est aussi marqué par une faiblesse, qui fait à la fois ses limites et sa perte. Le héros est héros moins au sens épique qu’au sens littéraire, à savoir le protagoniste, celui sur lequel se focalise la lumière.

On ne saura jamais si Plutarque a atteint le but d’édification morale qu’il évoque pour ses Vies ; ce qui est certain en revanche, c’est que ses textes ont été lus et relus à travers les âges et que les personnages ont suscité une indéniable empathie de la part des lecteurs, sans doute plus que ne le feraient des personnages strictement admirables. Il y a avec eux une proximité qui est de l’ordre, parfois, de l’identification, ce qui contribue encore à les rapprocher des héros de la fiction. Car les Vies, par bien des aspects, ont également à voir avec un genre appelé à l’avenir que l’on sait : le roman.

1 Cf. F. Hartog (dir.), Plutarque. Vies parallèles. Traduction A.-M. Ozanam, notes par C. Mossé, J-M. Pailler et R. Sablayrolles, Paris, Gallimard, collection Quarto, 2001.

2 Cf. Histoire et morale dans les Vies parallèles de Plutarque, Paris, Belles Lettres, 1996, p. 18-20.

3 Les traductions de la Vie d’Alcibiade et de la Vie de Coriolan citées ici sont celles de R. Flacelière et E. Chambry publiées dans la collection des Belles Lettres ; elles ont été parfois légèrement modifiées par nos soins.

4 Traduction personnelle.

5 Cf. J. Boulogne, Plutarque. Un aristocrate grec sous l’occupation romaine, Presses universitaires de Lille, 1994.

6 Cf. Plutarque, Fayard, 2000.

Hippocrate pater hugieiès. La fabrique d’un personnage majeur, du Ve siècle avant notre ère à nos jours.

Par Hélène Castelli (18 février 2015)

Presqu’exclusivement laissée aux commentaires exclusifs des médecins et des philologues, la vie du médecin Hippocrate mériterait une réflexion proprement historienne et tournée vers l’histoire sociale et l’histoire des représentations. Ainsi, que nous apprennent les sources sur ce personnage déjà majeur quelques années seulement après sa mort ? Comment l’historiographie a-t-elle traité ce personnage pour en arriver finalement à la constitution de cette figure à la fois iconique et désincarnée, ce personnage à la fois majeur et tombé dans l’oubli ?

Une première partie présente les sources anciennes qui nous permettent d’appréhender la vie du médecin. De son vivant, il n’est connu que par deux citations de Platon, qui affirment son existence et sa célébrité dans le monde grec. Après sa mort, les sources le concernant se multiplient : Aristote l’évoque, il est au centre des Lettres apocryphes et de divers écrits d’époque hellénistique. Une deuxième partie propose une relecture de ce matériel à l’aune de l’histoire sociale : Hippocrate, en tant qu’Asclépiade de Cos, fait partie d’un génos très renommé et fortuné en mer Egée. En témoignent son haut niveau de vie, son prestige, ses relations avec des souverains et les privilèges dont il jouit à Delphes et Athènes. Une troisième partie revient sur le traitement historiographique de cette figure. Il est le plus souvent vu comme un pionnier de la médecine dans le cadre de l’histoire téléologique et triomphaliste menée par les médecins depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, et ce en dépit de la grande méfiance d’Emile Littré quant aux informations biographiques comprises dans les Lettres, décrets et harangues intégrés au Corpus hippocratique.

L’histoire de Phidippidès, d’Hérodote à Lucien Réflexions sur la construction d’un mythe.

Par Nicolas Siron (17 décembre 2014).

La légende de Philippidès/Phidippidès est bien connue aujourd’hui : en 490 avant Jésus-Christ, juste après la bataille de Marathon où se sont affrontés les Perses menés par Datis, le général de Darius, et les Grecs constitués des forces athéniennes et platéennes, Phidippidès est envoyé par Miltiade pour annoncer la victoire à la ville d’Athènes. Partant de la plaine où les hoplites viennent de déferler sur les Mèdes, il court tout le long du trajet et s’effondre dans la ville en proclamant dans un dernier souffle : nenikekamen, « nous avons gagné ». Cet exposé des faits correspond à peu près à la version que développe Lucien de Samosate dans Sur un lapsus en saluant (§ 3), où sa faute en prononçant le mot chairé l’amène à détailler ceux qui ont déjà employé la formule dans les sources textuelles dont il a connaissance, comme la phrase qu’il attribue à Phidippidès « Salut, nous sommes vainqueurs ! ».

Pour autant, cette version ne s’accorde pas du tout avec celle d’Hérodote, qui décrit les guerres médiques et parle de Phidippidès comme de l’hémérodrome, littéralement celui qui fait la route en un jour, qui va demander de l’aide aux Spartiates, lesquels refusent du fait d’une cérémonie religieuse. Les deux narrations s’opposent donc en de nombreux points : le messager rejoint Sparte ou Athènes, avant ou après la bataille, pour annoncer un refus ou une victoire et survit ou meurt après avoir accompli sa mission. Surtout, dans les écrits d’Hérodote, son rôle est presque insignifiant, puisque son action n’a aucune incidence sur le déroulement des événements, au contraire de la mention de Lucien qui en fait le protagoniste de son anecdote. Simple messager, presque anonyme, ce personnage devient entre le Ve siècle avant J.-C. et le IIe siècle de notre ère le sujet d’une légende, suffisamment importante pour être aujourd’hui la base d’une épreuve disputée chaque année dans de nombreux endroits.

Le point de départ qu’est Hérodote est essentiel : si la demande adressée par les Athéniens aux Lacédémoniens est souvent considérée comme authentique par les historiens, toute la partie du discours qui présente la rencontre entre le héraut et Pan sur le mont Parthénion près de Tégée en Arcadie est délaissée comme inexacte. Est donc créée une distinction qui n’existe pas à l’époque, pour opposer ce qui est de l’ordre du mythe et de l’histoire. Mais se baser sur la logique (notre logique) pour trier le bon grain de l’ivraie est évidemment déformer anachroniquement le récit hérodotéen. En ne cherchant pas à voir Hérodote comme un collègue et par conséquent en le traitant comme une source, c’est-à-dire en abandonnant la recherche de ce qui a vraiment eu lieu, il est possible de percevoir le thème de Phidippidès comme un mythe, tout comme les mythes héroïques, constamment repris mais jamais de façon identique. Surtout, en tant que mythe, il en dit plus sur la société qui le produit ou se le réapproprie que sur lui-même. Les multiples sources qui évoquent ce personnage sont autant de re-présentations de l’épisode, avec leurs contextes et leurs intérêts particuliers, qu’il est intéressant de décoder.

Chez Hérodote, le développement répond à un double imaginaire. D’un point de vue direct, la course de Phidippidès est l’occasion de justifier la présence du sanctuaire de Pan sur le flanc nord-ouest de l’Acropole, c’est-à-dire de procéder à un récit étiologique. Mais cette description est aussi traversée par l’opposition conceptuelle entre les Grecs, dont les messagers vont à pied comme Phidippidès, dont le nom basé sur pheidomai et hippos signifie « celui qui s’abstient de cheval », et les Perses, célèbres pour leur cavalerie, à la fois pour la communication et l’armée. Enfin, le refus spartiate de venir combattre met en avant le combat des Athéniens accompagnés par les seuls Platéens. Or, à l’époque où l’historien d’Halicarnasse rédige son ouvrage, à savoir dans les années 440, la ligue de Délos que commande Athènes, à l’origine face à la menace perse, est fortement décriée, alors même que le trésor a été transporté sur l’Acropole et commence à servir à la monumentalisation de la cité (dont l’Acropole, où se situe la grotte de Pan). Le rappel de la légitimité d’Athènes à diriger les opérations ne saurait être innocent.

Un passage peu analysé au sujet de Phidippidès réside dans l’Oraison funèbre prononcée par Lysias durant la guerre de Corinthe au début du IVe siècle. L’orateur reprend, comme de nombreux autres avant et après lui, le thème de Marathon pour vanter les mérites des Athéniens mais en profite pour nier explicitement le fait que des messagers seraient allés demander de l’aide aux autres Grecs (§ 23), ce qui équivaut à la négation de l’existence de Phidippidès. Il ajoute même que le combat a été si rapide que les messagers ont annoncé en même temps l’arrivée des Perses et la victoire des Athéniens (§ 26). Lysias corrige donc le texte d’Hérodote, afin d’ôter toute référence aux Lacédémoniens (et même aux Platéens), alors qu’il s’agit au début du Ve siècle de la principale cité grecque. L’ambition de l’auteur est d’évacuer les Spartiates des guerres médiques, ce qu’il opère également dans le reste du discours, dans le contexte de l’opposition frontale avec Sparte, dont les excès suite à la fin de la guerre du Péloponnèse sont dénoncés. Ainsi, du fait de cette argumentation rhétorique, est franchi le premier pas de la transformation de Phidippidès, en effaçant son rôle avant la bataille pour ne parler que des messagers de victoire.

Plutarque est un autre tournant puisqu’il crée l’épisode de la mort du héros dans Les Athéniens se sont-ils davantage distingués par les lettres que par les armes ? (Œuvres morales, 22), même si le nom de la victime est Euclès et non Phidippidès (§ 3). Plutarque invente également la formule prononcée « Salut, réjouissons-nous ! », ce qui est un jeu de mot sur chairé/chairomen. Or le propos général du traité est centré sur la distinction entre les historiens et les hommes dont ils parlent, les hommes d’action ayant de loin sa préférence puisque les historiens, comme les peintres, ne font que représenter une copie du réel. Euclès est justement décrit comme un combattant de Marathon, encore chaud de l’affrontement. Comme Xénophon, il est autangelos, c’est-à-dire qu’il raconte une bataille à laquelle il a pris part, au contraire des bouviers et des chevriers, qui font penser aux messagers tragiques. Sa mort est alors un moyen de rappeler cette participation directe : même en remplissant sa charge de héraut, il reste un guerrier près à mourir pour sa cité. Le projet du traité est donc fondamental dans la modification de l’histoire de Phidippidès. En outre, Plutarque rectifie une autre partie du récit initial dans l’œuvre De la malignité d’Hérodote (Œuvres morales, 57), dans laquelle il dénonce les erreurs et tromperies de l’historien : il remet en cause le fait que les Spartiates aient attendu pour porter secours aux Athéniens et explique qu’ils sont seulement arrivés trop tard (§ 26). L’évocation de Phidippidès est alors utilisée pour démentir Hérodote en comptant les jours des événements. Même si son calcul se révèle erroné, cette perspective s’inscrit dans sa volonté de voir une Grèce unie et pacifiée.

Enfin, si Pausanias témoigne de la survivance de la version hérodotéenne au IIe siècle après J.-C. (Périégèse, I, 28, 4 et VIII, 54, 6), Lucien de Samosate porte la dernière pierre au nouveau récit en transformant la formule, car il n’a que faire du jeu de mot plutarquéen, pour la remplacer par « Salut, nous sommes vainqueurs ! ». Il s’agit alors pour lui de démontrer son érudition en alignant des références à différents auteurs, comme Hérodote mais aussi Thucydide avec la mention des lettres de Cléon et Nicias. Il met aussi en place un décor, en affirmant que les destinataires du message sont les archontes assis sur leurs sièges, motif largement repris par les peintres très postérieurs, à l’image du tableau de Luc-Olivier Merson (1869).

Chaque modification s’explique ainsi selon les objectifs et conceptions propres des textes qui les apportent. Surtout, chaque source apparaît comme un élément essentiel de la métamorphose de l’histoire de Phidippidès, sans lesquelles elle n’aurait pu se réaliser, alors pourtant que les vues des auteurs peuvent être diamétralement opposées, comme l’oraison pro-athénienne de Lysias et la réhabilitation des Lacédémoniens par Plutarque. Un dernier élément reste néanmoins inexpliqué : quand et comment le nikômen de Lucien est-il devenu nenikekamen ? Le parallèle peut être fait avec la formule heurêka, qui est au parfait comme nenikekamen et qui a pour la première fois été attribuée à Archimède par Vitruve au Ier siècle de notre ère (Sur l’architecture, IX, 10), mais, en l’absence de textes, une telle explication reste lettre morte.